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mardi 25 mars 2014

Intr. a la Teologia,!!

Plan de la síntesis

I.        Definición de la Teología

a)      La Teología como una Ciencia
b)      La historia de la Teología
c)      El desarrollo contemporáneo de la Teología

II.      Teología Bíblica y teología sistemática – Métodos utilizan.


III.    Teología de la Liberación: Su relación con el desafío de la posmodernidad.

IV.    Argumentos a favor de la teología contra las críticas de los cristianos espirituales
















La Teología es la Ciencia que trata sobre Dios y sobre el conocimiento que el hombre tiene de Él, mediante la Fe o la razón.
La teología es la disciplina que estudia a Dios y Su revelación en la historia a la luz de la Sagrada Escritura. Ella hace un estudio racional de los fundamentos doctrinales de la religión cristiana, en devenir a través del tiempo a su situación actual, frente al mundo globalizado.
Karl Barth define la teología así: ¨ Es la ciencia en la cual la Iglesia, según el estado actual de su conocimiento, expone el contenido de su mensaje, críticamente, esto es, midiéndolo por medio de las Sagradas Escrituras y guiándose por sus escritos confesionales¨[1]

¿Cuál es el carácter científico de la teología, y su historia?-
La teología tiene una presencia histórica fuerte en la universidad por derecho original. Es con la teología como surge la universidad de Paris en 1201, por ejemplo ¨Universitas: Artes, Derechos, Medicina, Filosofía y Teología. Un escritor medieval sitúa cuatro características de la teología como ciencia:
1)      Occidentalización de la teología (razón)
2)      Agustinizacion del pensamiento 
3)      Institucionalización del pensamiento (didactizacion  del pensamiento en las universidades).
4)      Problematización de la teología (la quaestio).
Se busca la coherencia de la fe cristiana. Búsqueda del logos de la fe. Eso llego a su cima en el siglo XIII y continúa hasta hoy. En  oriente, en cambio, la teología sigue siendo una teología del corazón, mística, litúrgica (la fe se comprende viviéndola).
Nuestra teología se enriquecería con la  teología oriental. Encontrar el logos de la fe desde más adentro.
Muchos científicos para refutar la cientificidad de la teología dicen que ella no tiene un método y un objeto concreto. En teología tenemos métodos de acuerdo al campo donde se trabaja; y eso nos permite hablar de la teología como ciencia, una reflexión propia teológica. En un mundo de conocimiento total, la teología tiene su puesto como ciencia reflexiva y metódica. Santo Tomas dice que: ¨ La teología es ciencia pero mejor sapiencia, porque tiene la capacidad para dialogar totalmente con la total humanidad¨ [2](servicio al dialogo).

La teología es progresiva, cada periodo lleva un corriente de ideología distinta. Así, pues, podemos hablar de la teología contemporánea y su desarrollo.
La teología contemporánea en un sentido real, nació en 1919 en el estudio de una Iglesia de Suiza, a unos sesenta y cinco km al sur de la frontera con Alemania. El iniciador fue el joven pastor, Karl Barth (1886 – 1968); quien había ido a parar ahí en 1911, a los 25 años. Y la proclama de este nuevo Pívot teológico en la historia, el anuncio inicial de una nueva era teológica, fue el comentario de Karl Barth en el libro de romanos, en 1919. Que   un escritor ha dicho que Barth, tomó la carta escrita en el griego del primer siglo y la convirtió en una carta de entrega urgente para el hombre del siglo veinte. 
Otro llamó al libro ¨una bomba en el campo de juego de los teólogos¨. En un sentido, hizo de la teología del siglo veinte, ¨la teología de crisis¨. Barth ha dominado el ambiente teológico, ha formulado los interrogantes teológicos, y ha estado en el centro del debate teológico desde 1919. Un teólogo escocés lo llama ¨la figura más grande en la teología moderna desde Schleiermacher¨.

Un profesor metodista de teología también ha endosado este juicio: ¨No cabe duda de que Karl Barth ha producido un impacto más vigoroso en la teología protestante que cualquier otro personaje del sigla veinte, hasta ahora. Su influencia es tan variada y de tan largo alcance que ya sea que uno se oponga a sus ideas, no se puede prescindir de ellas si se quiere conseguir un conocimiento, aunque sea elemental, de la situación teológica actual¨.
La idea de Barth de la historia está en el substrato de gran parte de la teología contemporánea. De este periodo surgen varias corrientes teológicas tales como:
a)      Neo-ortodoxia; Emil Brunner fue el miembro más conocido, que encuentra expresión en los escritos de otros, además de Barth. Uno de los temas principales del neo-ortodoxia sigue siendo el concepto de revelación. Insiste sobre todo en la historia y en la revelación de Dios en la historia. El tiempo es el ruedo en el que Dios actúa para realizar la salvación del hombre en Cristo.
b)      Teología de la secularización: uno de las figuras fue Robinson; el lema de los creyentes en el mero cristianismo debe ser: ¨ama a Dios y haz lo que quieras¨. Y Harvey Cox insiste, otra figura, en que debemos redefinir al Dios de la Biblia como el Dios de este mundo, no un Dios en alguna esfera religiosa aislada. Bonhoeffer también clamaba por un ¨Cristianismo sin religión¨ dice: ¨No se puede encerrar a Cristo en la sociedad sagrada de la Iglesia¨.
c)      Teología de la Esperanza o teología futurista: Los fundadores de esta corriente dicen que, Dios no revela quien es, sino más bien quien será en el futuro. Dios está presente soló en sus promesas, soló en esperanza. Según Moltmann, soló se pue puede hacer afirmaciones funcionales acerca del Dios de la esperanza. Y añadió, toda la teología debe moldearse y tomar forma a través de la escatología. El futuro es una cantidad desconocida tanto para el hombre como para Dios.
Son algunos de los diferentes movimientos teológicos que trae el periodo contemporáneo.
 La teología se subdivide en distintas ramas, pero nosotros nos vamos a dedicarnos a hablar de la teología Sistemática y Bíblica.

A-    La teología sistemática es el estudio de las doctrinas cristianas en su relación las unas con las otras en una sistema lógicamente consistente. La teología sistemática trata de presentar toda la gama de su conocimiento de la revelación como un todo coherente y vivo. Schleiermacher el primer teólogo que jamás haya captado un principio teológico central, y que, en vista de ello, haya desarrollado un sistema entero en que cada doctrina se discute cuidadosamente con relación a la unidad del todo a la luz del principio predominante. La teología sistemática nos ayuda a presentar la verdad a la gente aunque nuestro propio entendimiento es débil. También nos ayuda a percibir las verdades bíblicas con más claridad. Si procedemos sobre la suposición de que la teología es el conocimiento sistematizado de Dios, de quien y para quien son todas las cosas, habrá buenas razones para comenzar con la doctrina de Dios. En lugar de que nos sorprenda que la  dogmática empieza con de Dios, debemos esperar que sea en todas sus ramificaciones desde el principio hasta el fin, un estudio detallado de Dios. A pesar de toda la importancia que tiene la teología sistemática, por qué algunos cristianos desvalorizan la teología sistemática?
Algunos piensan que la teología es una materia ambigua, y es imposible de determinar con certeza cuál es el sistema correcto. Ellos asumen que la amplia diversidad de sistemas teológicos apoyan esta actitud. Si esto fuera verdad, entonces tendríamos que decir la Biblia no es la luz del cielo, sino la obscuridad del cielo; que Dios, a través de una pizca de malicia, le dio al hombre una revelación confusa para prevenirlo de descubrir la verdad; o Dios fue incapaz de comunicarse propiamente. O peor, que Dios creó al hombre con una capacidad para la lógica, entonces le dio una revelación ilógica, que le condena al hombre por no creer en lo que es ilógico.
¿Es posible que exista más de un sistema de teología sistemática?
No porque los cristianos creen que existe uno solo Dios, y un solo plan de salvación. La teología es el estudio de estos. Por lo tanto, existe una sola teología correcta. Esto, por supuesto no implica que se conoce todo acerca de Dios. Dios no ha provisto una variedad de salvadores, ni distintas formas de salvación, sino usó a Su hijo como salvador de la humanidad.

¿ Que métodos usa la teología sistemática? Exponer el problema del ¨método¨ de una disciplina cultural o científica significa considerarla no directamente en sus contenidos, sino en su aspecto formal y estructural. La doctrina del método teológico se propone, pues, exponer los fundamentos y los presupuestos del conocimiento teológico a fin de destacar el valor  de las afirmaciones sobre la reflexión teológica en general, y sobre la que atiende a cada uno de los contenidos específicos de la fe. Si la teología se define como reflexión crítica, metódica y sistemática de la fe de la Iglesia, la reflexión sobre el método tiene como objeto el estudio de las normas, criterio y operaciones que realiza el teólogo para desarrollar correctamente su actividad teológica.

B-    La teología Bíblica trata con la manera en que Dios se presenta a Si mismo Sus acciones en la Biblia misma. La teología Bíblica a menudo es definida como el desarrollo y descubrimiento histórico de la revelación de Dios, y de la historia de sus redenciones y transformación pactal de la humanidad y del mundo. En práctica, generalmente la teología Bíblica resulta ser más amplia que esto, y también incluye el estudio de la estructura literaria y de la temática bíblica.
Para interpretar la revelación de Dios que la teología estudia, utilizan la hermenéutica con el sentido de hacer comprender, explicar con palabras lo que se tiene en la mente. Explicar comentar, traducir, pasar de un idioma u otro, o de una cultura a otra.
Hay una relación muy estricta entre la hermenéutica y la teología, porque el origen de los estudios hermenéuticos se encuentran realmente en la teología cristiana, donde la hermenéutica tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros sagrados de la Biblia que, como revelados por Dios pero compuestos por hombres.















El termino ¨Liberación¨ aparece por primera vez en la teología latinoamericana reciente en el título de la obra del teólogo protestante brasileño Rubem Alves[3] y simultáneamente en un ensayo del teólogo católico peruano Gustavo Gutiérrez[4], posteriormente elaborada en Notes for a theology of liberation (1970). Es particularmente en el contexto de la pastoral católica donde esta teología se ha desarrollado, si bien han participado también varios protestantes.
En pocas palabras, la teología de la liberación es un intento de interpretación la Escritura a través de la difícil situación de los pobres. En un gran medida una doctrina humanista. Se inició en Sudamérica en los turbulentos años 50, cuando el marxismo estaba haciendo grandes avances entre los pobres por su énfasis en la redistribución de la riqueza, permitiendo a los campesinos pobres compartir la riqueza de la elite colonial y mejorar así su situación  económica en la vida. Como teología tiene fuertes raíces católicas romanos.
La teología de la liberación intenta de responder a la cuestión de cómo ser cristiano en un continente oprimido, y a preguntas como: ¿Cómo conseguir que la fe no sea alienante sino liberada? Muchos sacerdotes y agentes de pastoral practican y aceptan los supuestos de esta teología en varios países de América Latina. La teología católica mantiene una postula cauta frente a la teología de la liberación. Por un lado, Juan Paul II, en una carta al episcopado al brasileño y de fecha 9 de abril de 1986, inició: ¨La teología de la liberación es, no solo oportuna, sino útil y necesaria¨[5]
El objetivo de esa teología era estudiar la biblia y luchar por una justicia social en las comunidades cristianas (católicas). Sin embargo, la teología de la liberación, ha pasado de los campesinos pobres sudamericana, a los negros pobres de Norteamérica. Ahora sabemos que la teología de la liberación negra, esta predicada en la comunidad negra. Es la misma filosofía marxista[6], revolucionaria y filosóficamente humanista fundada por la teología de la liberación Sudamérica, y no tiene más pretensiones de una base bíblica de la que tiene el modelo Sudamérica.
Algunas de las ideas de la teología de la liberación:
a)      Opción preferencial por los pobres
b)      La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política, social e ideológica como signos visibles de la dignidad del hombre.
c)      Eliminar la explotación, la falta de oportunidad e injusticias de este mundo.
d)     La liberación como toma  de conciencia ante la realidad socioeconómica latinoamericana.
e)      La situación actual de la mayoría de los latinoamericanos contradice el designo histórico de Dios de que la pobreza es un pecado social.
f)       No solamente hay pecadores, sino que hay víctimas del pecado que necesitan justicia y restauración.
Sin embargo, es capital destacar la apreciación que hace Gustavo Gutiérrez: al contrario que otros postulados teológicos o filosóficos, la teología de la liberación es un ¨acto segundo¨, es decir, emana de una experiencia de compromiso y trabajo con y por los pobres, de horror ante la pobreza y la injusticia y de apreciación de las posibilidades de las personas oprimidas como creadores de su propia historia y superadores del sufrimiento. No es por tanto, un desarrollo intelectual que luego se quiera llevar a la realidad.
El desafío de la posmodernidad[7] es una reelaboración, relectura o reinterpretación de la modernidad, es decir, un proceso teórico de puesta en cuestión al mismo tiempo que de radicalización de la categoría socio-cultural que el proceso de modernización ha originado en las sociedades avanzadas. Y uno de los problemas fundamentales de las diversas propuestas filosóficas liberadoras tiene que ver con el cuestionamiento radical que hoy en día le hace a la modernidad ilustrada, lo cual arrastra a varios de sus supuestos y análisis y sobre todo a sus pretensiones críticas y liberadoras. Por eso es importante que el planteamiento renovado de una filosofía liberadora asuma este cuestionamiento y proceda a justificar críticamente los ejes fundamentales de su discurso se trata de repensar las bases teóricas de dicha filosofía, asumiendo el nuevo contexto sociocultural y los proyectos de emancipación.
















La teología es fundamental en la vida de un cristiano. Leer la Biblia, hablar de Dios, predicar.., se refiere a la teología. Entonces, no existe la posibilidad para que un cristiano no haga teología, aunque no quiera; lo hace sin saber. Esta declaración, yo como cristiano, no necesito de la teología es porque no sabe la importancia de ella en la vida de la Iglesia. La teología ayuda a la iglesia a conocer sus propias bases, sus propios fundamentos. El que conoce su propia historia no repite sus errores. No repitamos nuestros errores porque los de afuera no pierden tiempo en observarnos. Debemos conocer nuestros errores para no repetirlos. El estudio de la teología nos capacita a entender a la gente, entender a la sociedad, donde vivimos, y conocer las raíces culturales que lo hacen muy única.
La teología tiene 3 elementos básicos:
a)      Nos hace humanos. Somos creación de Dios.
b)      Nos hace más realistas. No tener que caer en incoherencias)
c)      Nos pone en perspectiva con la realidad de Dios, no religión, no doctrina, sino con la persona de Dios.

Debemos saber también que el Espíritu Santo, activa en aquella persona que tiene una mente abierta, que tiene una ambición para estudiar sobre Dios. Casi todos los profetas eran personas de conocimientos, los discípulos, salvo algunos. Pero estaban dispuestos a saber lo que Jesús les enseñó.
Entonces, Dios puede usar cualquier persona sin conocimiento, sin estudios teológicos, pero después seguro la va a enseñar. Pero eso no significa que la teología no sirve para nada en la vida de un cristiano u en la iglesia. Algunos dicen que la teología hace la vida complicada. En realidad eso, es una excusa para refutar la importancia de la teología. Al contrario, ella hace de la vida cristiana más simple. Nos protege de leer en voz alta versículos fuera de su contexto o leer solo nuestros pasajes favoritos.
La teología nos dice que le importa a Dios y nos ayuda a evitar hacer discusiones basadas en el impulso en vez de la verdad.
La teología nos dice  que significan palabras tales como: gloria, evangelio, salvación, amor… La teología nos ayuda a comprender lo que estamos realmente haciendo cada domingo. Lo que complica la vida no es la teología, sino la ignorancia de la teología.
Otros argumentos que hace es que, la teología enorgullece  a las personas. No debería. Mientras mejor conozcamos a Dios más humilde deberíamos ser. Entre más nos percatemos de lo que sabemos, siempre nos encontraremos más pequeños por lo que no sabemos. Escuche el teólogo Pablo:
¡¡ ¨Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios!! Cuan insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos!
Porque ¿Quién entendió la mente del Señor?
O ¿Quién fue su consejero? O ¿Quién le dio a El primero, para que El fuese recompensando? Porque de Él,  por El, para El son todas las cosas. A Él sea la gloria por los siglos¨. Amen.
Como yo decía al principio, cada cristiano, músico o cualquier otra persona que asuma una responsabilidad eclesial, ya es un teólogo. La pregunta es, ¿es usted un buen teólogo o uno malo?
Somos buenos teólogos si lo que decimos y pensamos acerca de Dios se ajusta con lo que la Escritura dice y afirma. Somos malos teólogos si nuestra visión de Dios es ambigua, o si pensamos que Dios realmente no presta atención al pecado, o si vemos a Jesús como un buen ejemplo y no como un salvador. O si nuestro dios es muy pequeño para superar el mal o demasiado grande para preocuparse por nosotros.
¿Cómo se convierte usted en un buen teólogo? Primero, leyendo, estudiando y meditando la Biblia, el auto revelación de Dios. Muchos de nosotros estudiamos nuestras biblias como si hiciésemos ejercicio. Sabemos que es bueno para nosotros. Intentamos hacerlo. Hablamos como si nosotros en realidad tuviésemos una rutina normal. Y la mayoría de las veces olvidamos hacerlo. Usted también se convierte en un buen teólogo por los libros de textos escritos por aquellos que han leído, estudiado y han meditado en la Biblia.


















Bibliografía
I-                   DAVID Roldan, ¿Para qué sirve la teología?
II-                CARLOS Arboleda, artículo sobre la teología
III-             LUIS Berkhof, Teología Sistemática
IV-             WILTON M. Nelson, Diccionario Historia de la Iglesia. Editorial Caribe 1989
V-                JOSE M. Matinez, Hermenéutica Bíblica, ed. Clie.
VI-             SAMUEL Berberian Mavromatis, artículo sobre ¨La importancia de la teología en la Iglesia y Sociedad¨, abril 2013.                                                                  
VII-            La Biblia, Buena Noticia para ti, (Bonne nouvelle pour toi) versión francés.


[1] David Roldan, ¿Para qué sirve la teología?, p. 25-26
[2] Santo Tomas
[3] Religión ¿opio o instrumento de liberación? (1969)
[4] Hacia una teología de la liberación (1969)
[5] Juan Paul II (9 de abril de 1986), Mensajes a los obispos brasileños.
[6] Se ocupa de la naturaleza misma del marxismo, excediendo el campo tradicionalmente ocupado por la filosofía. Una lucha contra lo de idealista y dualista por ser considerado como arma de la burguesía para debilitar el poder del proletariado.
[7] Utilizado para designar generalmente a un amplio número de movimientos artísticos, literarios, culturales y filosóficos del siglo XX.

jeudi 20 mars 2014

Algunas corrientes de la Teologia!

1-      En estos últimos tiempos, muchas denominaciones predican sobre la prosperidad. Este nuevo modelo teológico viene después de una investigación solido sobre el emprendimiento del neopentecostalismo en Brasil, particularmente en la Iglesia Universal del Reine de Dios, donde Leonildo Silveira Campos presenta un cuadro histórico de lo que se considera como el origen histórico de esta teología. Remonta la genealogía de este tipo de pensamiento a un tal Frans Mesmer (1734 – 1815)…

2-      Unas de las marcas del neopentecostalismo son:

a)      el carácter empresarial de prestación de servicios o de oferta de bienes religiosos por medio de recompensa pecuniaria
b)      Culto caracterizado por la búsqueda en obtener los favores que ofrece lo sagrado
c)       Un intenso ambiente mágico en otras palabras un culto que ofrece soluciones mágicas y la práctica de la charlatantismo.
Los nuevos movimientos religiosos reordenan la vida del ser humano, al mostrarlo como debe vivir en una sociedad materialista, competitiva e individualista; Porque de la posmodernidad surgen varios movimientos religiosos como el neopentecostalismo.

3-      Dice Mendoca: ¨El neo pentecostalismo difiere tanto del pentecostalismo clásico, que ni siquiera debería vincularse ni al pentecostalismo ni al cristianismo protestante. Asi que el neopentecostalismo ofrece soluciones inmediatas via la magia, perdió del pentecostalismo la segunda bendición (bautismo con el Espíritu Santo).

4-       5.  Los predicadores del evangelio de prosperidad usan slogan tales como: Dios es Rico, somos hijos de Dios, por lo tanto somos ricos, hijos del Rey. La enfermedad es del diablo, debes rechazarla. La pobreza no es la voluntad de Dios, es un castigo de Dios, rechazarla en Su nombre. Para ser rico tiene que dar sin cesar; da un dólar, recibe 100 dólares. Dan testimonios de las personas que han prosperado al donar por la gloria de Dios, para justificar la bendición que tiene al donar. Es una forma de hacer propaganda del negocio.

6. La persona que no llega a lograr la prosperidad ofrecida por estos predicadores, es por la falta de fe, debe haber tenido falla de fe en algún momento del proceso.

7. Uno se puede ver claramente, hay una discriminación negativa en el espíritu del dios de la prosperidad, porque el hecho de ser el dios de la prosperidad, deja de ser el Dios de los pobres, defensor del huérfanos., de los viudos (as) (Ex. 22: 21-24), y pasa a ser el Dios de los poderos, los que dominan sobre los demás.
8.  Usan el texto del libro, 2 cor. 8:9 para hablar de un ¨Jesús rico¨, pero si uno mira donde y en qué lugar nació Jesús, se puede decir Él es pobre. Obvio, que Jesús es rico, pero por el amor a nosotros se hizo pobre. Para que nosotros podamos tener la herencia del Reino de Dios. También es una forma de demostrar que a Él no le interesa una acumulación de riqueza, como la está planteando la teología de la prosperidad.  

9. La Iglesia por estas modificaciones, como iglesia del Espíritu, familia de Dios. Esposa de Jesus Cristo; pasa a ser una ¨empresa exitosa¨. De otra manera una Iglesia de la comunidad de los pobres, pasa a ser club de banqueros y empresarios. Qué triste!

10. A nadie le gusta ser pobre. La pobreza no es una virtud que uno busca. El problema es como la teología de la prosperidad toma el concepto. Ser pobre es un castigo de Dios; pues, no tiene nada que ver. Dicen también es una falta de fe. Ellos (los predicadores) tienen que saber, el Reino de Dios no es un ascenso social, ni una acumulación de riquezas. Al contrario el Reino implica, amar a tu prójimo como a ti mismo. Pues,  sabemos que, hoy un día, los ricos usan sus poderos de sus riquezas contra los pobres para seguir siendo ricos y cada vez más.

11.  La ¨teología simplista¨  es otro modelo de la teología posmoderna. Pretendiendo simplificar lo que por su propia naturaleza no lo es. El propósito de Dios se reduce simplemente al interior de la Iglesia, ect..

12. Doctrinalmente, las teologías simplistas, no se elaboran cambios, en cuanto a Dios. Por ejemplo, hablar de Jesucristo, la trinidad, la salvación, la vida cristiana y el futuro eterno. Ponen énfasis en algunos temas, igual no son nuevos, tal: la sanidad de vida, la salvación por fe y la vida en el Espíritu.

13.¨Son hombres que hablan de Dios¨   dice Karl B. y la teología vive bajo de la tentación del olvido. Entonces, no todo que se dice sobre el pulpito es verdad revelada. Por eso, es casi indispensable, que un cristiano busca el espíritu de discernimiento para poder tener la capacidad de distinguir la falsa doctrina teológica de la verdadera. Poder  hacer un sano equilibrio.


14. No hay que resumir los propósitos de la creación en solamente ¨lo espiritual¨ y ¨lo eclesial¨ como dice Bonhoeffer, la creación de Dios ca más allá de la Iglesia y su propósito de la tierra. Se trata de cuatro mandatos: la familia, la iglesia, el trabajo y el estado. No tenemos que aislarnos, porque estas cosas no son obras del diablo.

15. Debido al peligro en que fácilmente puede caer la teología,  Mardones da una advertencia al decir: ¨ La inconsciencia social en teología, si no hace reo de engaño, si lo hace de ignorancia vencible y culpable, ha llegado el momento de que la reflexión teológica asuma conscientemente las mediaciones de las ciencias sociales. Aumentará la complejidad del trabajo y la expresión teológica, pero se evitaran las presuposiciones idealistas y la acusación de jugar más o menos veladamente, roles ideológicos.¨ 

lundi 6 août 2012

EL AGUA, OIGEN -  SENTIDO TEOLOGICO
El agua es un compuesto químico omnipresente en la tierra. Se compone de dos átomos del hidrógeno y un átomo de oxígeno (H2O).
Solemos pensar que el agua existe solamente en la Tierra. En realidad, hay que distinguir varios problemas: ¿De dónde viene el agua en la Tierra, saber si existe en otros lugares del sistema solar (aunque en otra forma) y, posiblemente, en el universo.
La evaluación completa de agua en la Tierra, se concluye que el agua de los océanos y la atmósfera son de sólo 50% de la cantidad de agua en la tierra. Recordemos que los océanos contienen 1,380 miles de km­3 de agua, mientras que la atmósfera contiene sólo 115 veces menos de 12 billones de toneladas de agua.
 El agua que fluye en la superficie, especialmente en las cuevas y atrapado en las rocas de hasta varios kilómetros de profundidad, a su vez representa el 50% del agua de la Tierra. En general, la Tierra contiene entre 0,2 y 2,5 millones de millones de toneladas de agua, que es al menos un cubo de 320 metros a disposición de todos los residentes y todos los días! Por desgracia, está mal distribuida.
¿De dónde viene toda esa agua? La pregunta parece trivial, pero que esconde un enigma real y ningún científico puede decir en verdad que él tiene la respuesta.
El agua: un derecho fundamental, ya vinculada a la vida. '
Nuestra sociedad insiste en los derechos de cualquier persona. Por lo tanto, consideran que el acceso al agua como un derecho. El agua es esencial para la vida y la salud, incluso más que la comida. 7 litros de agua por día: esto es lo mínimo.
El agua, un recurso vital pero limitado... Ninguna familia debería vivir más de 100 metros de un punto de agua. Sin agua, las mujeres y los niños caminan durante horas con los riesgos asociados con ellos, por conveniencia, que beben menos de lo necesario o de la fuente a la fuente más cercana, incluso poco saludable.
El agua, un recurso natural.
El agua no es un mineral, por lo que no vamos a luchar por ella como para el oro o el petróleo. Se trata de un recurso natural renovable, tales como los bosques, y que, por otra parte, difícilmente se puede cerrar de forma permanente (con exclusión de los glaciares) o transportar fácilmente (es pesado!). No es posible poseer. El agua no es el aire ... esto es un bien público impuro de mercado, o bien o un bien público puro ... La tierra contiene una gran cantidad de agua, pero casi todo lo que está en los océanos, por lo salado. Sin embargo, desalinizar el mar, si lo podemos hacer, es muy costosa en energía. En cuanto a la tienda a retener una porción del agua de inundación, sería posible, pero las presas tienen impactos ambientales. Lo preocupante no es la falta de agua - hay tres veces más agua dulce utilizada disponible, pero a medida que aumenta la población y el uso de agua, especialmente en países en los que no es suficiente, por ejemplo, en mi lugar de origen que se llama  ''Ile La de Gonave'' que esta sobre el  control de la República de Haití. Hay una organización que se llama ''WISH'' que ha hecho de este pozo de agua su propiedad privada. Me reservo para hablar en otra sección.
El agua no va a desaparecer, pero puede ser difícil de usar.
Alcance Teológico de agua.
El agua es en la Biblia como en la vida, que nos pueden pasar por alto la importancia.
Si la ciencia no puede responder a esta pregunta: ¿de dónde viene el agua? La Biblia en el relato del Génesis de la respuesta. Hagamos juntos la exégesis de los primeros versículos del segundo capítulo y versículo 2. La tierra estaba desordenada y vacía ..... Y el espíritu de Dios se movía sobre las aguas. Nos recuerda que la tierra era un vasto con el agua. Es por eso que Dios hizo un firmamento en medio de las aguas arriba y aguas abajo (versículos 6 y 7). Llamó a la expansión cielos (espacio entre las aguas de arriba y aguas abajo). Dios reunió las aguas que estaban debajo en un lugar, un espacio que parecía seco, espacio seco llamó tierra y las aguas se juntaron, los mares (versículos 8-9).
Así que Dios es la fuente de agua, por medio de Su palabra que Él creó todo.
El símbolo bíblico de agua
El símbolo bíblico de agua asociada con el Espíritu es el tema de una gran inclusión en la historia bíblica: su regreso a Génesis 1: 2 y el Apocalipsis 22: 17. El agua es vida y revive el espíritu.
Las valencias del agua en la Biblia son diversas: el agua purifica y fertiliza que sacia la sed y cura. Zacarías 13, anunció que una fuente fuera a surgir de Jerusalén para la purificación de los habitantes. En el Antiguo Testamento el agua  simbolizo la Ley, o el Espíritu.
El agua cae del cielo, la tierra fértil, habiéndola purificado. Es la misma de la Palabra de Dios desde el cielo, y purifica fructífera. También declaró que purifica el agua, hay muchos ejemplos en la Biblia donde los siervos de Dios, utilizan el agua para limpiar y sanar, 2 Reyes 5: 10. Naamán, golpeó con la lepra llegó al profeta Eliseo. El Profeta ordenó que vaya a lavar siete (7) veces en el Jordán y se convertirá saludable.
El agua es medicinal como lo es la inducción de toda fecundidad. También se puede restaurar, ampliar y salvar vidas, ya que es el primer donante.
El agua es diluvial,  como lo demuestra en el libro de Génesis. El mito diluvial es un retorno a los orígenes. La noción de tiempo cíclico expresa esta realidad. Quisiera llamar su atención, mi próxima sección basara en 'la noción de tiempo cíclico''. Esto se hace para unirse a la idea de origen, ya que aún no se ha corrompido, porque Adán no fue arrendado sin embargo, la tierra a Satanás. La inundación es el purificador de evento que permite que el final de 'la humanidad y el comienzo de una nueva.
Moisés expresa la misma realidad que Noé. ''Se ha tirado y salvado de las aguas'' para dar a luz a un pueblo libre. Pasando el Mar Rojo, el pueblo se libera, se encuentra inmerso en el agua, vuelve a nacer, sin embargo, conserva el paso a través de la muerte, a diferencia de los egipcios y para todos los que fueron engullidas por la inundación, los israelitas son Por último guarda como Noé. Noé y el chiquito  Moisés flotador en las aguas de la inundación, mientras que el pueblo pasa en la tierra seca en las aguas del Mar (Ex.14, 21).
La salvación que Dios da a Su pueblo está simbolizada por el agua: el Señor derrama el agua, que viene a brotar en el desierto. El Señor ha quitado la sed: sed representa el exilio, la opresión y liberación de agua, el agua se convierte en un símbolo del Espíritu que inspira la fidelidad del Señor a Israel. Del mismo modo, Dios cambia las estepas áridas en el país verde, símbolo de la renovación y revitalización (Isaïe41: 19, 45, 18) en el que la salvación y la justicia chorrean como el rocío y germinan como las plantas (Isaías 49: 9; 55: 13). Por el contrario, Dios se pueden secar los ríos, devastando la naturaleza, como un signo de su omnipotencia que nada se detiene, Su victoria sobre los enemigos, o la manifestación de Su ira contra la impiedad y la injusticia.
La profecía de Ezequiel 47 es fundamental en la tradición judía. En la versión 3.3 de Sucot Tosphta Pirqe y el Midrash de Rabi Eliezer 51, el agua que sale del templo se divide en tres, una parte va a la gran mar, algunos hasta el Mar Muerto y otra parte a la Mar de Galilea. De acuerdo con la versión del Targum de Ezequiel 47: 8 de las aguas del Mar Muerto se purifican en contacto con el agua que sale del Templo.
El agua ocupa un lugar prominente en la Biblia, porque muchos eventos se llevan a cabo en lugares donde hay poca agua. La sequía fue algo serio (1 Reyes 17: 1 ...), la lluvia o el agua son signos de la bendición de Dios (Salmo 23: 2). Los ejércitos invasores suelen cortar el suministro de agua de las ciudades (2 Reyes 3: 19,25). Ezequías evitar el posible peligro de la falta de agua durante el asedio de la construcción de un túnel (que todavía existe), que conectado a una fuente dentro de la ciudad en el estanque de Siloé (2 Crónicas 32: 30 ).
Agua: Un elemento esencial para la vida versátil que puede causar la muerte.
La Biblia habla de 600 veces.                                                                                       
De agua al día de la creación - el agua de la inundación - Depuración de las aguas de personas y objetos - Las aguas del Mar Rojo y el Nilo - Las aguas del Jordán - Fuentes de agua - tanques de agua en las aldeas - El agua en el Jordán donde Juan estaba bautizando por la conversión - en la que Jesús fue bautizado también - Aguas de las seis tinajas en vino en Cana - El agua que vino a sacar a la mujer samaritana junto al pozo de Jacob - Agua Viva prometido por Jesús - El agua que corría al lado de Jesús crucificado lanzamientos, el Bautismo de agua de los discípulos de Cristo.
Jesús y el agua
Hay bastantes pocos versículos en el Nuevo Testamento, Jesús estaba en contacto con el agua, en el momento de su bautismo (Lc 3 :21-22), su primer milagro, convirtió el agua en vino en las bodas Caná (Juan 2). Sus primeros discípulos eran pecadores, Eligió como él anduvo junto al mar de Galilea (Marcos 1: 16-17). Él también tomó su autoridad sobre el Mar cuando caminó sobre el agua (Juan 6, 16-21). También usó la palabra para calmar el Mar, como Dios usó la palabra en el momento de la creación del mundo. (Lucas 8: 22-25). Todo el que beba del agua que yo le daré no tendrá sed jamás: agua que yo le daré será en él una fuente de la que brotará vida eterna (a Jesús a la samaritana, Juan 4: 14). Sin agua, no hay supervivencia. Recuerde que al principio de este texto que he dicho, los seres humanos no pueden vivir más de una semana sin agua potable. Esto sólo ayuda a su cuerpo físico. Pero el agua que le ayudará a tener la vida eterna no es otra cosa, lo que Jesús quería dar a la mujer samaritana. Jesús tuvo una conversación con Nicodemo, diciendo: Nadie puede entrar en el reino de Dios si no nace de agua y el Espíritu.
'' Con la harina seca, no se puede, sin agua, hacer una masa de pan y un único y, cuando éramos muchos, no podría llegar a ser uno en Cristo Jesús sin el agua que viene del cielo. La tierra seca, si no recibe agua, no da fruto'' (Ireneo, obispo de Lyon).
'' El que se sumerge en la fe en este baño de regeneración del demonio separa y une a Cristo. Él se da por vencido al enemigo y confiesa que Cristo es Dios. Rechazó la esclavitud y se revistió de la condición de hijo adoptivo'' (Homilía del siglo IV).
Aguas como una barrera
Los días del profeta Elías habían llegado para que Dios se lo llevara sin pasar por la muerte. Él y su siervo, Eliseo no quiso quedarse al otro lado del Jordán; llega al obstáculo que era el agua del Jordán. Por el Poder de Dios, Elías se subió la mano y golpeó las aguas con su abrigo, y se separan aquí y allá y se pasaron y pasaron los dos (2 Reyes 2, 8). Volver Eliseo hizo lo mismo, porque él había pedido una doble porción del espíritu de Elías.
El agua también fue un obstáculo para el pueblo de Israel, Moisés y Aarón los conductores. Al llegar al Mar Rojo, que no podía cruzar. Pero Dios es Todopoderoso, Él le habló a Moisés diciendo: Alza tu vara y extiende tu mano sobre el mar, y se divide, y los hijos de Israel pasen por en medio del mar seco. Mar, que para ellos es el símbolo de la muerte. En la Pascua, la idea de que se adopte, es pasar de un estado a otro, del pecado a la vida. Como una señal de purificación, que cubierto de cenizas, un símbolo de penitencia y purificación del deseo.
Esta barrera (agua), Dios ha prometido estar siempre con nosotros, diciendo: Si pases por las aguas, yo estaré contigo, y los ríos, no sobrecargar el punto. (Isaías 43: 2). Además, dijo: Cuando las olas del rugido del mar y la espuma, Él siempre está allí para ayudarnos, porque Él es nuestro refugio (Salmo 46: 4).
El Mar es el mal
Hay muchos textos en la Biblia donde se caracteriza el Mar como el mal mismo. Voy a usar tres de ellos.
No fue por nada que el Mar Rojo era una barrera para el pueblo de Dios. Que Dios quería mostrar al Mar que todo lo que existe en esta tierra se encuentra bajo Su autoridad.
Jesús, el Hijo del Hombre, e Hijo de Dios muestra Su autoridad al Mar a través de la Palabra que Él ordenó al Mar para estar en silencio. Después, pisotea el Mar; Él enseñó que todo el poder le fue dado en el cielo y la tierra. No es por nada que Juan en su visión vio subiendo desde el mar, una bestia con diez cuernos y siete cabezas, abrió su boca en blasfemias contra Dios (Ap.13: 1 ...). Este es el mismo anticristo. En el día del juicio, dijo Juan en su visión, el Mar va a hacer que los muertos que había en él (Juan 20: 13). El Mar (el mal) no va estar en  los nuevos cielos y nueva tierra. En el capítulo 21 del libro de la visión de Juan el versículo 1: ''Y vi un cielo nuevo y una tierra nueva: porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido y el MAR  ya no existía''.
 Nada es más suave y más débil que el agua, pero para eliminar el duro y fuerte, nada la puede  superar, y nada puede reemplazarla. La debilidad era debido a la fuerza. La debilidad era debido a la dureza. Todo el mundo lo sabe pero nadie puede ponerlo en práctica (Lao Tse).